क्या आप इस बात पर यकीन करेंगे कि आपके घर के बर्तन भी वास्तुदोष का कारण बनकर घर की खुशहाली को प्रभावित कर सकते हैं?

आपके घर की सबसे सामान्य चीज, यानि बर्तन किस तरह ग्रहों को प्रभावित कर घर के वास्तु को खराब कर सकते हैं। ऐसे बर्तन जिन्हें कभी प्रयोग में नहीं लाया गया, उन पर बुध ग्रह का आधिपत्य होता है। जब हम इन बर्तनों को ढककर रखते हैं तो ये बुध ग्रह की ऊर्जा को क्षति पहुंचाता है।ऐसा होने पर घर में आने वाली आय और संचित धन पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।

वे बर्तन जिनका संबंध भोजन परोसने से है, जैसे सर्विंग बोल्स, सर्विंग स्पूंस आदि, उन पर शुक्र ग्रह का आधिपत्य होता है। इन बर्तनों को ढककर रखने या पैक रखने से शुक्र ग्रह की स्थिति कमजोर होती है। ये पार्टनरशिप या बिजनेस में खलल पैदा करता है।

हम जानते हैं कि हर बर्तन को खोलकर उसका प्रयोग कर लेना किसी भी रूप में संभव नहीं है, लेकिन आप एक काम जरूर सकते हैं। जितने भी पैक्ड बर्तन हैं उन्हें खोलकर एक बार धोकर, उनके ढक्कन हटाकर रख दें, ऐसा करने से शुक्र और बुध ग्रह की ऊर्जा व्यर्थ नहीं होगी।

भारतीय संस्कृति, जो कि हमारे शास्त्र और पौराणिक इतिहास पर ही आधारित होकर चलती है, में पूजा के दौरान कुछ विशेष धातुओं के प्रयोग को जरूरी करार दिया गया है।
ये कुछ ऐसी धातु हैं जिनका अधिकांशतः प्रयोग रसोईघर में बर्तनों के रूप में किया जाता था। कहने का अर्थ ये है कि इन्हीं बर्तनों में भोजन या पानी ग्रहण कर व्यक्ति उत्तम जीवन और उत्तम स्वास्थ्य को प्राप्त करते थे। लेकिन मॉडर्न होते आज के युग में इन धातुओं के प्रयोग के स्थान पर लोग कांच, प्लास्टिक, मेलामाइन, एल्यूमीनियम, आदि से बने बर्तनों को उपयोग में लाने लगे हैं।

निश्चित तौर पर इन वस्तुओं का व्यक्ति के भाग्य और उसके स्वास्थ्य पर दुष्प्रभाव पड़ता है। लेकिन सामान्य मनुष्य इस बात को समझ नहीं पाता और ताउम्र ये परेशानी उसे घेरे रहती है कि उसका भाग्य उसका साथ क्यों नहीं दे रहा। रसोईघर में आप जिस एल्यूमीनियम के बर्तन को सजाकर रखते हैं, वही आपके ऊपर सबसे ज्यादा नकारात्मक प्रभाव डालते हैं। इसका कारण ये है कि एल्यूमीनियम धातु पर राहु का ही प्रभाव होता है।  एल्यूमीनियम के बर्तनों का प्रयोग करने से कौन-कौन से ग्रह प्रभावित होते हैं और वे किस तरह हमारे ऊपर नकारात्मक असर डालते हैं?

एल्यूमीनियम के बर्तनों में कभी दूध नहीं रखना चाहिए। क्योंकि चंद्रमा का ठंडा अमृत तुल्य प्रभाव एल्यूमीनियम के बर्तन की वजह से नष्ट हो जाता है। एल्यूमीनियम के बर्तनों में सब्जी रखने या पकाने से बुध ग्रह प्रभावित होता है जो व्यक्ति से उसकी बुद्धि और सोचने-समझने की क्षमता छीन लेता है।

एल्यूमीनियम के बर्तन में पके चावल खाने से शुक्र ग्रह कमजोर होता है, उसकी स्थिति खराब होती है। शुक्र ग्रह की बिगड़ती स्थिति दांपत्य जीवन को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है।

इस धातु के बर्तन में दाल या फिर कोई पीली सब्जी पकाने से बृहस्पति की स्थिति कमजोर होती है। ऐसा होने पर व्यक्ति की सामाजिक और आर्थिक हालत बद से बदतर होने लगती है।

Manglik dosha

Mangal Dosha is an astrological combination that occurs if Mars (Mangal) is in the 1st, 2nd (Considered by South Indian Astrologers), 4th, 7th, 8th, or 12th house of the ascendant chart. A person born in the presence of this condition is termed a manglik. It is believed to be unfavorable for marriages, causing discomfort and tension in relationship, leading to severe disharmony among the spouses and eventually to other bigger problems. This is believed to be caused due to the "fiery" nature of the planet Mars, named after the Roman god of war. Also, if two mangliks marry, the negative effects are believed to cancel each other out. However, Mars is not the only planet in Astrology that is supposed to affect the relationship and these effects should be seen in a broader perspective of overall astrological compatibility.

Horoscope matching or Kundali Matching is an ancient tradition in India, and is given due importance before marriage between two individuals is finalised. Many Hindu families generally act according to the dictates of the horoscope. ‘Manglik dosha’ becomes a major issue in the settlement of marriage of a girl or a boy because it is considered to be the most important parameter in match-making. Marriages, at times, get unduly delayed due to such problems.

The placement of ‘Mangal’ (Mars) in the horoscope is the main parameter for consideration of ‘Manglik dosha’. Usually a person can be considered ‘Manglik’ if Mars is placed in his horoscope in the ‘Lagna’ (Ascendant), the Fourth House, the Seventh House, the Eighth House or the Twelfth House. Some astrologers and astrological texts consider the Second House also for judging ‘Manglik dosha’.

There may be reasons why these Houses have been given importance in match-making. The ‘Lagna’ represents the self. The placement of Mars in the ‘Lagna’ may make a person aggressive and violent. The Second House represents ‘Kutumb’ (immediate family). Placement of Mars in the Second House may cause problems in adjustment with the family. The Fourth House is the House of comforts. Placement of Mars in the Fourth House can mar family comforts. The Seventh House is the House of marriage and the placement of Mars in the Seventh House may create misunderstandings in marital life. The Eighth House is the House of ‘Ayu’ (longevity) and also the ‘Suhaag Bhava’ (House indicating longevity of marriage). Hence, placement of Mars in this House indicates danger to self as well as spouse. The Twelfth House is the House of marital happiness and placement of Mars in this House is also not considered good.

The counting of Houses should be done from the ‘Lagna’, the Moon and the Venus. With so many Houses and parameters involved, it becomes hard to find a horoscope without a ‘Manglik dosha’. However, in case where ‘Manglik dosha’ is severe i.e., when Mars is heavily afflicted with no benefic associations or aspect, ‘Manglik dosha’ can cause problems in marital life.

For elaborating ‘Manglik dosha’, we have taken reference from ‘Jatak Bharnam’ which happens to be a trusted astrology classic dealing in Vedic astrology. We have translated some of the verses of this book dealing with the effects of placement of Mars in the ‘Lagna’, the Second House, the Fourth House, the Seventh House, the Eighth House and the Twelfth House.

a) If Mars is placed in the ‘Lagna’, the native may be prone to mental illusions, may have a diseased body, may be courageous but violent and may travel far and wide.

b) If Mars is placed in the Second House, the native may be poor and may befriend evil-minded people. He may be devoid of wisdom, merciless and inimical to kith and kin.

c) If Mars is placed in the Fourth House, the native may have problems from friends, vehicles, fear of fall from vehicles, prone to diseases and general weakness.

d) If Mars is placed in the Seventh House, it may cause several types of sufferings. The native may have problems from enemies, unnecessary worries, body weakness and sorrows produced by attraction to opposite sex.

e) If Mars is placed in the Eighth House, the native may suffer from eye disease, bad luck, problems due to blood-related diseases and inclination for mean works. It may also cause general dullness of mind and make the person critical of holy people.

f) If Mars is placed in the Twelfth House, the native may have enmity with friends, eye disease and a restless body. He may indulge in unwise expenses of wealth, may lose self-esteem and suffer from bondage.

Cancellation of ‘Manglik dosha’

There are some situations in which ‘Manglik dosha’ gets cancelled.

a) If there are similar afflictions in the horoscopes of the boy and the girl, the ‘Manglik dosha’ gets cancelled.

b) If one of them has Mars in the ‘Lagna’, Second, Fourth, Seventh, Eighth or the Twelfth House and the other has Saturn or ‘Rahu / Ketu’ in the ‘Lagna’, Second, Fourth, Seventh, Eighth or the Twelfth House, then too, the defects get cancelled.

Reduction in ‘Manglik dosha’

In some cases the effects of ‘Manglik dosha’ get diluted considerably if other parameters of the horoscope are matching. Marriage may be recommended on account of such dilutions also.

a) Benefic planets in ‘Kendra’ (quadrant) and ‘Trikona’ (trines) increase the happiness in marital life.

b) Malefic planets in Third, Sixth and the Eleventh House make the horoscope strong. This helps in checking the negative factors with respect to marriage.

c) If Mars is placed in its own House, it generally does not cause any adverse effect to it. Hence, if Mars is placed in Aries or Scorpio and placed in the ‘Manglik’ position as described earlier, it may not be harmful. 

d) Aspect of Jupiter on Mars or placement of Jupiter with Mars is said to reduce the ‘Manglik dosha’.

e) Mars placed in conjunction with Saturn or ‘Rahu/Ketu’ is said to reduce the ‘Manglik dosha’. However, this is debatable, as malefic associations may multiply the problems.

It remains a point of contention that if the ‘Manglik dosha’ gets cancelled, will it ensure marital happiness or only prolong the duration of unhappy married life.

Remedies to overcome the ill-effects

Marriage between two mangaliks

If both the partners are mangaliks, the negativity is naturally defused.

Kumbh Vivah

Ritualistically the mangalik first marries a banana tree, Peepal tree or a silver / gold idol of Lord Vishnu. Now the negative effect is nullified and the mangalik can get married with out any worry about mangal Dhosha.

Fasting

Fasting on Tuesday is considered to be a very effective remedy. While fasting, Mangaliks are only supposed to eat Toor daal (split pidgeon daal).

Chanting Mantras

Chanting Navgraha Mantra(Mangal Mantra) or Hanuman Chalisa on Tuesdays can produce favourable results. Chanting Gayatri manta 108 times a day is also effective.

Performing poojas in temples

Visiting Navagraha temples mitigates the negativity caused by mangal dosha. Performig poojas and visiting Lord Hanuman temples on Tuesdays are effective ways of mitigating the ill-effects of mangal dosha.

Offerings

Certain things like sword and knife are offered to propitiate Mars. Besides Foods like lenthil Daal, wheat bread, red silk and red stones are offered to Mars as an act of pacification.

Gem stones

Astrologers advise Mangalik to wear a gold ring with a red coral on the ring finger of the right hand.

Marriage after 28

A mangalik is advised to get married after the age of 28 because the intensity of the dosha comes down with age.

Why jagran is done on Maha Shivratri

According to one of the legend Shivaratri is the celebration of an event by which Lord Shiva saved the world. When the Sagar Manthan was performed by the Gods and demons, a pot of poison (haalaa-hala) also came out of the ocean along with other precious items. This terrified the Gods and demons as the poison was so toxic that it effects would have wiped out the entire creation. On the advice of Lord Vishnu, Gods approached Lord Shiva for help and protection. On the request of Gods and out of compassion for living beings, Lord Shiva drank the poison. However, Parvati - Lord Shiva’s consort pressed his neck so that the poison does not reach his stomach. Thus, it stayed in his throat neither going up nor going down and Shiva remained unharmed. The poison was so potent that it changed the color of Lord Mahadeva’s neck to blue. For this reason, Lord Shiva is also called Neelakantha (the blue-necked one) where ‘Neela’ means blue and ‘Kantha’ means neck or throat.

As part of the therapy, Gods were advised to keep Lord Shiva awake during the night. Thus, Gods kept a vigil in contemplation of Lord Shiva. To amuse Shiva and to keep him awake, the gods took turn performing various dances and playing music. As the day broke out, Lord Shiva, pleased with their devotion blessed them all. Since then, on this day and night - devotees fast, keep vigil, sing glories of Lord and meditate. 

History of astrology

Astrological beliefs in correspondences between celestial observations and terrestrial events have influenced various aspects of human history, including world-views, language and many elements of social culture.

Among Indo-European peoples, astrology has been dated to the 3rd millennium BC, with roots in calendrical systems used to predict seasonal shifts and to interpret celestial cycles as signs of divine communications. Until the 17th century, astrology was considered a scholarly tradition, and it helped drive the development of astronomy. It was commonly accepted in political and cultural circles, and some of its concepts were used in other traditional studies, such as alchemy, meteorology and medicine. By the end of the 17th century, emerging scientific concepts in astronomy, such as heliocentrism, were irrevocably undermining the theoretical basis of astrology, which subsequently lost its academic standing.

In the 20th century, astrology gained broader consumer popularity through the influence of regular mass media products, such as newspaper horoscopes.

Astrology, in its broadest sense, is the search for human meaning in the sky; it seeks to understand general and specific human behavior through the influence of planets and other celestial objects. It has been argued that astrology began as a study as soon as human beings made conscious attempts to measure, record, and predict seasonal changes by reference to astronomical cycles.

Early evidence of such practices appears as markings on bones and cave walls, which show that lunar cycles were being noted as early as 25,000 years ago; the first step towards recording the Moon’s influence upon tides and rivers, and towards organizing a communal calendar. With the Neolithic agricultural revolution new needs were also met by increasing knowledge of constellations, whose appearances in the night-time sky change with the seasons, allowing the rising of particular star-groups to herald annual floods or seasonal activities. By the 3rd millennium BC, widespread civilisations had developed sophisticated awareness of celestial cycles, and are believed to have consciously oriented their temples to create alignment with the heliacal risings of the stars.

There is scattered evidence to suggest that the oldest known astrological references are copies of texts made during this period. Two, from the Venus tablet of Ammisaduqa (compiled in Babylon round 1700 BC) are reported to have been made during the reign of king Sargon of Akkad (2334-2279 BC). Another, showing an early use of electional astrology, is ascribed to the reign of the Sumerian ruler Gudea of Lagash (c. 2144 - 2124 BC). This describes how the gods revealed to him in a dream the constellations that would be most favourable for the planned construction of a temple. However, controversy attends the question of whether they were genuinely recorded at the time or merely ascribed to ancient rulers by posterity. The oldest undisputed evidence of the use of astrology as an integrated system of knowledge is therefore attributed to the records that emerge from the first dynasty of Mesopotamia (1950-1651 BC).

देवी लक्ष्मी के इस स्वरूप की पूजा ना करें ..

देवी लक्ष्मी को धन की देवी कहा गया है, इसलिए जो लोग धन पाने की कामना करते हैं, यश और समृद्धि की उम्मीद करते हैं वे लक्ष्मी जी की पूजा करते हैं। माना जाता है देवी लक्ष्मी अपने भक्तों को कभी खाली हाथ नहीं लौटातीं और उनके जीवन के आर्थिक कष्टों को दूर करती हैं। देवी-देवता का कोई भी स्वरूप हो, उनकी पूजा करना मनुष्य के जीवन को सहज बनाता है, लेकिन क्या वाकई?

पुराणों के अनुसार देवी लक्ष्मी का एक स्वरूप ऐसा भी है जिसकी पूजा करना आपके लिए नुकसानदेह साबित हो सकता है। निश्चित तौर पर आपको हमारी बात का यकीन नहीं हो रहा होगा, लेकिन यह शत-प्रतिशत सच है। माना जाता है कि अगर लक्ष्मी जी की पूजा में किसी भी प्रकार की अनदेखी की जाए तो यह नुकसान पहुंचा सकती है। ऐसी मान्यता है कि देवी लक्ष्मी का वो स्वरूप जिस पर वह उल्लू की सवारी कर रही हों, उसकी पूजा करना धन लाभ की जगह धन हानि करवाता है।

अगर आपको धन प्राप्त हो भी जाए तो भी वह किसी अच्छे कार्य में खर्च ना होकर व्यर्थ का ही खर्चा तैयार कर देगा। उल्लू को लक्ष्मी का वाहन माना गया है, जो अंधेरे का जीवन है। उल्लू स्वभाव से चंचल तो है लेकिन इसे अज्ञानता और अंधकार का भी प्रतीक माना गया है। लक्ष्मी के उल्लू की सवारी करते हुए स्वरूप में लक्ष्मी को चंचल माना गया है। अगर इस स्वरूप की पूजा की जाए तो लक्ष्मी उसके पास आती तो है लेकिन ठहरती नहीं है।

वहीं अगर लक्ष्मी जी के उस स्वरूप की पूजा की जाए जिसमें वो विष्णु जी के साथ गरुड़ की सवारी कर रही हों तो लक्ष्मी जी घर में आती भी हैं और वास भी करती हैं। इसलिए इस स्वरूप की आराधना करना शुभ माना गया है। अगर आपको अपने घर या दुकान पर लक्ष्मी जी की मूर्ति या तस्वीर लगानी हो तो ऐसी तस्वीर लगानी चाहिए जिसमें देवी लक्ष्मी कमल के फूल पर विराजमान हों। इसे सबसे उपयुक्त माना गया है।

यशोदा जयंती

भगवान कृष्ण की मां की जयंती को यशोदा जयंती के रूप में मनाया जाता है। हिंदू कैलेंडर के अनुसार हर साल फाल्गुन महीने के कृष्ण पक्ष की षष्ठी के दिन यशोदा जयंती मनायी जाती है। इस साल यशोदा जयंती 17 फरवरी को मनायी जा रही है। भगवान कृष्ण की मां के रूप में यशोदा के चरित्र को भुलाया नहीं जा सकता।

भगवान कृष्ण के मंदिरों के साथ ही दुनियाभर में फैले इस्कॉन मंदिरों में भी यशोदा जयंती का त्योहार मनाया जाता है। भागवत पुराण के अनुसार भगवान कृष्ण, जिन्हें माता देवकी ने जन्म दिया था, उन्हें पिता, वासुदेव ने गोकुल में रहने वाले यशोदा और नंद के हवाले कर दिया था। उन्होंने ऐसा इसलिए किया कि क्योंकि वे देवकी के भाई, दुष्ट राजा कंस से कृष्ण को बचाना चाहते थे। भगवान कृष्ण के प्रति माता यशोदा के अपार प्यार की किसी और से तुलना नहीं की जा सकती।

यशोदा जयंती का त्योहार गोकुल में धूमधाम से मनाया जाता है क्योंकि यहीं पर भगवान कृष्ण ने माता यशोदा के साथ अपना बचपन बिताया। लोग सामान्य रूप से इस दिन माता यशोदा की कहानी सुनाते हैं कि किस तरह यशोदा, बेटे कृष्ण का ख्याल रखती थीं। श्रीकृष्ण द्वारका के राजा थे जो आज गुजरात में है, इसलिए गुजरात में भी यशोदा जयंती का त्योहार मनाया जाता है। इस दिन यहां के लोग अपने घरों को माता यशोदा और कृष्ण की तस्वीरों से सजाते हैं।

Yashoda Jayanti

Maa Yashoda was the foster mother of Lord Sri Krishna. The character of Yashoda as a Mother of Lord Krishna cannot be forgotten by any person who know Mahabharat as well as life of Shri Krishna. She is known and cited as an example of motherly love till date for the love and affection that she had bestowed on Krishna.

Yashoda Jayanti is observed in Phalgun month. It is the birth anniversary celebration of Maa Yasoda, the foster mother of Bhagavan Sri Krishna. The day of great importance at Dwarka, Braj, Vrindavan and Mathura. 

According to Bhagavata purana  Lord Krishna, who was born to Devaki  was given to Yashoda and Nand in order to protect Krishna from Devaki’s brother, Kansa who was an evil king. Yashoda and Nanda looked after baby Sri Krishna. She cared for Sri Krishna as his real parents, Vasudeva and Devaki, were in the prison of Kansa. Mata Yashoda’s love is immense towards Lord Krishna and she cannot be compared to anyone else.

Some of the popular incidents in the life of Bhagavan Sri Krishna is associated with Mata Yashoda. They include Krishna showing Mata Yashoda the entire universe in his mouth and the famous incident of her tying Krishna to grinding stone.

The festival is marked with lot of love and devotion and celebrated in all the Krishna temples and also the ISKCON temples all across the world.

In Gujarat the day is marked with lot of celebration and people decorates their homes with flowers and pictures of Yashoda and Sri Krishna. In Gokul, where Sri Krishna spent his childhood, people keep retelling or enacting (in dramas or dance recitals) the beautiful tales of Krishna’s childhood anecdotes with Yashoda. People also believe that there is no other lady can compensate the role of a mother like Yashoda Mata as she was not real mother to the Lord but she deed a lot for the son which is much more to her than the real son.

राक्षण गण

प्रत्येक मनुष्य को  ज्योतिष शास्त्र के अंतर्गत तीन श्रेणियों में बांटा गया है जो उनके गण के आधार पर निर्धारित हैं। ये तीन श्रेणियां हैं देव गण, मनुष्य गण और राक्षस गण। गण के आधार पर मनुष्य का स्वभाव और उसका चरित्र भी बताया गया है। जन्म के समय मौजूद नक्षत्र के आधार पर व्यक्ति का गण निर्धारित होता है।

देव गण

जो मनुष्य देव गण से संबंध रखता है वह दानी, बुद्धिमान, कम खाने वाला और कोमल हृदय का होता है। ऐसे व्यक्ति के विचार बहुत उत्तम होते हैं, वह अपने से पहले दूसरों का हित सोचता है।

मनुष्य गण

वहीं जिन लोगों का संबंध मनुष्य गण से होता है वह धनवान होने के साथ ही धनुर्विद्या के अच्छे जानकार होते हैं। उनके नेत्र बड़े-बड़े होते हैं साथ ही वह समाज में काफी सम्मान पाते हैं और लोग उसकी बात को ऊपर रखकर चलते हैं।

राक्षण गण

लेकिन जब बात आती है राक्षण गण की तो बहुत से लोग इसका नाम सुनकर ही डर जाते हैं। मुझे पूरा यकीन है कि आप में से बहुत से लोग जब अपनी कुंडली चेक करवाएंगे तो आपका गण भी राक्षस ही आएगा लेकिन इसमें भयभीत होने की कोई जरूरत नहीं है। क्योंकि यह भी अन्य दोनों गणों की तरह एक गण ही है, लोग इसे गलत अर्थों में लेकर भ्रांतियां गढ़ने लगते हैं जोकि कदापि सही नहीं है। हां इसकी खूबियां थोड़ी अलग और विशिष्ट हैं। हमारे आसपास भिन्न-भिन्न तरह की शक्तियां मौजूद होती हैं, उनमें से कुछ नकारात्मक होती हैं तो कुछ सकारात्मक। ज्योतिष विद्या के अनुसार जिन लोगों का संबंध राक्षस गण से होता है वह अपने आसपास मौजूद नकारात्मक शक्तियों को पहचान लेते हैं। उन्हें बुरी शक्तियों का आभास अपेक्षाकृत जल्दी हो जाता है।

राक्षस गण के जातकों की छठी इन्द्री यानि कि सिक्स्थ सेंस ज्यादा बेहतर तरीके से कार्य करता है और वो इतनी क्षमता भी रखते हैं कि जब उनके सामने हालात नकारात्मक होते हैं तो वे भयभीत होने की बजाय उन हालातों का सामना करते हैं। राक्षस गण के जातक साहसी और मजबूत इच्छाशक्ति वाले होते हैं, उनके जीने का तरीका स्वच्छंद होता है। ज्योतिष शास्त्र में जन्म के समय मौजूद नक्षत्रों की भूमिका बहुत बड़ी होती है। आप किस ग्रह के अंतर्गत जन्में हैं, किस राशि के अधीन आते हैं और आपके जन्म का नक्षत्र क्या था, ये बात आपके पूरे जीवन की रूप रेखा खींच देती है।

अश्लेषा, विशाखा, कृत्तिका, मघा, ज्येष्ठा, मूल, धनिष्ठा, शतभिषा नक्षत्र में जन्म लेने वाले लोग राक्षण गण के अधीन माने जाते हैं।

अंधविश्वास या विज्ञान

तुलसी को हिन्दू धर्म में एक बेहद महत्वपूर्ण और पवित्र पौधा माना गया है। बड़े-बुजुर्ग अकसर यह कहते रहते हैं कि तुलसी की पत्तियों को दांत से नहीं चबाना चाहिए बल्कि इसे पूरी तरह निगल लेना चाहिए। अकसर लोग इसे अंधविश्वास मान लेते हैं लेकिन इस तथ्य को विज्ञान ने अलग आधार दिया है। वैज्ञानिकों के अनुसार तुलसी की पत्तियों में मामूली मात्रा में आर्सेनिक होता है। इसे अगर दांत से चबाया गया तो यह हमारे मुंह में मौजूद क्षार तत्वों से मिल जाएगा। इसके परिणामस्वरूप दांतों की सड़न और मसूड़ों की परेशानी उत्पन्न होती है। इसलिए इसे सीधा निगलना ही उत्तम है। मानवधर्मशास्त्र नामक प्राचीन धर्म ग्रंथ में यह उल्लिखित है कि बच्चे के जन्म के पश्चात उसकी नाड़ी को बालवृक्ष के नीचे दबा देना चाहिए या तांबे की धातु के अंदर संरक्षित रखना चाहिए। इसे एक ऐसा अंधविश्वास माना जाता है जिसके द्वारा बच्चे के भविष्य की नींव रखी जाती है। वैज्ञानिकों के अनुसार यह बात सत्य है कि मनुष्य की नाड़ी के भीतर मौजूद कोशिकाओं के भीतर यह क्षमता होती है कि अन्य कोशिकाओं को उत्पन्न कर सकें। इसे संरक्षित रखने का उद्देश्य शायद वर्तमान की क्लोनिंग तकनीक से जुड़ा है।

पारंपरिक मान्यताओं में कभी उत्तर दिशा की तरफ सिर करके नहीं सोना चाहिए। ऐसा करने से मस्तिष्क और स्वास्थ्य दोनों प्रभावित होते हैं। हमारे बड़े-बुजुर्ग शायद धरती की चुंबकीय शक्ति और हमारे शरीर की चुंबकीय शक्ति के संबंध से अच्छी तरह वाकिफ थे। वे ये बात जानते थे कि अगर हम उत्तर दिशा की तरफ सिर करके सोएंगे तो धरती और हमारे शरीर की चुंबकीय शक्ति एक-दूसरे का प्रतिरोध करेंगे, जिसका दुष्परिणाम हमारे शरीर और मस्तिष्क को भुगतना पड़ेगा। भारत समेत अन्य देशों में भी सूर्य ग्रहण को एक बुरे साये के रूप में देखा जाता है, जिसकी छाया पड़ने से मौत तक हो सकती है। इसलिए इस दौरान घर से बाहर निकलना निषेध करार दिया जाता है। सूर्य ग्रहण के समय कुछ ऐसी किरणें मौजूद होती हैं जो इंसान की आंखों के लिए खतरा साबित हो सकती हैं। सूरज की रोशनी के बिना वैसे भी धरती पर बैक्टीरिया और जर्म्स की तादाद के अलावा और कुछ नहीं है। यही वजह है कि ग्रहण के समय जब सूरज की रोशनी मौजूद नहीं होती तब किसी प्रकार का खाना-पीना या घर से बाहर निकलना मना है।

हिंदू धर्म में विवाहित स्त्रियों का माथे पर तिलक या बिंदी लगाना आवश्यक करार दिया गया है। इसे अकसर एक अंधविश्वास माना जाता है। प्राचीन समय में तिलक या बिंदी केसर, चंदन, फूलों की पत्तियां या रोली से लगाई जाती थी, जो स्वभाव से शीतल हैं। भौंहों के बीच तिलक लगाने का उद्देश्य यहां मौजूद शीर्षग्रंथियों को शीतलता प्रदान करना था।

हिन्दूओं की यह आम धारणा है कि मासिक धर्म के दौरान स्त्री अपवित्र होती है इसलिए उसे मंदिर या किसी पूजा स्थल में नहीं जाना चाहिए। पहले के समय में जब किसी भी प्रकार की सुख सुविधाएं मौजूद नहीं थीं तब महिलाओं को घर का भारी से भारी काम भी स्वयं करना पड़ता था। पानी भर कर लाना, कपड़े धोना आदि वह सब अपने हाथों से ही करती थीं। मासिक धर्म के दौरान महिलाओं को आराम करने की जरूरत होती है, क्योंकि उनका शरीर काफी कमजोर हो जाता है। साथ ही उनके मूड भी बदलते रहते हैं। इसलिए उन्हें आराम देने के उद्देश्य से मासिक धर्म के दौरान पूजा-पाठ से दूर रखा जाता था। 

ऐसा माना जाता है कि मंदिर में प्रवेश करने से पहले या दर्शन कर वापस लौटने पर घंटी अवश्य बजानी चाहिए। मंदिर की घंटी विभिन्न धातुओं के मिश्रण से बनी होती हैं, जैसे सीसा, तांबा, जिंक, निकल, मैग्नेशियम आदि। इनका मिश्रण कुछ ऐसा होता है कि मंदिर की घंटी की आवाज से मस्तिष्क के दाएं और बाएं, दोनों हिस्सों का आपस में संबंध बढ़ता है। घंटी की आवाज करीब 7 सेकेंड तक रहती है जो सकारात्मक सिहरन के साथ शरीर के सातों चक्रों को प्रभावित करती है। जैसे ही मंदिर की घंटी बजती है कुछ समय के लिए मस्तिष्क शांत होकर एक अलग ही अवस्था में पहुंच जाता है।

इसे एक आवश्यक नियम करार दिया गया है कि अगर कोई श्मशाम घाट से लौट रहा है तो उसे नहाना ही चाहिए। हमारे पूर्वज कभी दवाइयों के सहारे जीवित नहीं रहे, वे स्वस्थ और स्वच्छ जीवनशैली जीने में विश्वास रखते थे। मृत्यु के बाद शव गलने लगता है, जिसके परिणामस्वरूप उसमें अनेक कीटाणु अपना घर बना लेते हैं। यह स्वाभाविक सी बात है कि अगर कोई व्यक्ति श्मशान घाट से लौट रहा है तो उसका शरीर भी उन जीवाणुओं के संपर्क में आया होगा। इसलिए लौटकर नहाना आवश्यक है।

ऐसा कहा जाता है कि एक रोटी हमेशा बचा देनी चाहिए, इससे परिवार में संपन्नता और धन-धान्य का आगमन बना रहता है। परिवार कभी भूखा नहीं रहता। भारत में अतिथि देवो भव: की परंपरा है। पहले के जमाने में ना तो कोई खत आने की सुविधा थी, ना फोन ना मेल्स, ना मैसेज। ऐसे में अगर कोई अतिथि घर आ जाए तो उसके लिए खानपान की सुविधा अवश्य रहनी चाहिए। इसलिए अनपेक्षित मेहमान के लिए खाने का प्रबंध हमेशा रहता था।

हमारे बड़े-बुजुर्गों का कहना है कि खाने के बाद मीठा खाए बिना बाहर नहीं जाना चाहिए। भारतीय व्यंजनों में तेल-मसालों का अपना अलग ही योगदान है। लेकिन सच यह भी है कि ये तेल मसाले अगर पेट में रहें तो अंतत: शरीर को नुकसान ही पहुंचाते हैं। इसलिए मसालेदार भोजन करने के बाद मीठा खाने से पेट को थोड़ी राहत मिलती है।

गंडमूल नक्षत्र

ज्योतिष विद्या में 27 नक्षत्रों का उल्लेख किया गया है । इन नक्षत्रों में से कुछ नक्षत्र काफी शुभ होते हैं वहीं कुछ नक्षत्र ऐसे भी होते हैं जिन्हें गंडमूल नक्षत्र अर्थात अशुभ नक्षत्रों की श्रेणी में रखा जाता है। सभी अशुभ नक्षत्रों में से भी मूल नक्षत्र को सबसे अधिक अशुभ माना जाता है। मान्यता ऐसी है कि जो भी व्यक्ति इस नक्षत्र में जन्म लेता है उसका पूरा जीवन बाधाओं और परेशानियों से घिरा रहता है। इस दोष को गंड मूल दोष कहा जाता है। जो भी जातक इस दोष का भार ढो रहा होता है उसका जीवन जैसे परेशानियों का ही दूसरा नाम बन जाता है।

माना जाता है गंड मूल में जन्में बच्चे के जन्म से लेकर 27 दिनों तक उसके पिता को उसका चेहरा नहीं देखना चाहिए। यह दोष व्यक्ति के जीवन में परेशानियां पैदा करने में पूर्ण रूप से सक्षम होता है। ज्योतिष शास्त्र के जरिए अगर समस्याओं को जाना जा सकता है तो उन समस्याओं के समाधान भी इस शास्त्र के जरिए ढूंढ़े जा सकते हैं। गंड मूल नक्षत्र के दोष को शांत करने से पहले यह जानना आवश्यक है कि यह दोष होता है क्या है और इसके दुष्प्रभाव क्या-क्या हो सकते हैं।

अशुभ नक्षत्रों की श्रेणी में अश्वनी, अश्लेषा, मघा, ज्येष्ठा, मूल और रेवती शामिल हैं। सभी नक्षत्रों के चार चरण होते हैं और प्रत्येक चरणों के अनुसार जातक के माता, पिता, भाई, बहन या परिवार के किसी अन्य सदस्य पर अपना प्रभाव दर्शाने लगते हैं। अशुभ नक्षत्र अपना बुरा प्रभाव दिखाते हैं और शुभ नक्षत्र शुभ। गंड मूल नक्षत्र में जन्में जातक ना सिर्फ अपने परिवार के लिए बल्कि स्वयं अपने लिए भी परेशानी बन जाते हैं।

ज्योतिष विद्या के जानकारों के अनुसार अगर किसी व्यक्ति की कुंडली में चंद्रमा, रेवती, अश्विनी, अश्लेषा, मघा, ज्येष्ठा या मूल नक्षत्र में से कोई भी एक नक्षत्र स्थित है तो वह व्यक्ति गंड मूल नक्षत्र का माना जाएगा। वैज्ञानिक भाषा में बात करें तो उपरोक्त 6 नक्षत्रों के किसी एक विशेष चरण में चंद्रमा के स्थित होने से यह दोष बनता है। जैसे कि रेवती नक्षत्र के चौथे चरण में, अश्विनी नक्षत्र के पहले चरण में, अश्लेषा चरण में चौथे चरण में, मघा नक्षत्र के पहले चरण में, ज्येष्ठा नक्षत्र के चौथे चरण और मूल नक्षत्र के पहले नक्षत्र में जब चंद्रमा स्थित होता है तो गंड मूल दोष बनता है।

यह दोष चन्द्रमा के इन 6 नक्षत्रों के किसी एक नक्षत्र के किसी एक विशेष चरण में होने से ही बनता है, न कि उस नक्षत्र के चारों में से किसी भी चरण में स्थित होने से। भिन्न-भिन्न कुंडलियों में गंड मूल दोष, अपना भिन्न-भिन्न प्रभाव दर्शाता है। इसलिए इनके समाधान करने के लिए आगे बढ़ने से पहले यह जान लेना जरूरी है कि चंद्रमा कौन से चरण में स्थित है और गंड मूल दोष कौनसा बनता है।

किसी भी जातक की कुंडली का गहन अध्ययन करने के बाद ही यह पता लगाया जा सकता है कि दोष कौनसा है, इसके बाद ही उपाय के लिए सोचना चाहिए।

अश्विनी नक्षत्र

अश्विनी नक्षत्र के पहले चरण में जन्म लेने वाले व्यक्ति के पिता का जीवन अत्याधिक कष्टप्रद होता है। इसके अलावा इस दोष का सारा नकारात्मक प्रभाव जातक के पिता पर ही पड़ता है।

पिता को कष्ट

अश्लेषा नक्षत्र के पहले चरण में जन्म लेने वाले व्यक्ति के लिए यह शुभ होता है जबकि दूसरे या तीसरे चरण में धन की हानि और माता को कष्ट के हालात विकसित होते हैं। चौथे चरण में जन्म हो तो पिता को कष्ट मिलने की संभावना प्रबल होती है।

मघा नक्षत्र

मघा नक्षत्र के पहले चरण में जन्म लेने वाले व्यक्ति के बड़े भाई का जीवन कष्टप्रद होता है। दूसरा चरण छोटे भाई, तीसरा माता और चौथा पिता को कष्ट पहुंचाता है।

आश्लेषा नक्षत्र

आश्लेषा नक्षत्र के पहले चरण में जन्म हो तो शुभ ,दूसरे में धन हानि ,तीसरे में माता को कष्ट तथा चौथे में पिता को कष्ट होता है. यह फल पहले दो वर्षों में ही मिल जाता है.

मघा नक्षत्र

मघा नक्षत्र के पहले चरण में जन्म हो तो माता के पक्ष को हानि ,दूसरे में पिता को कष्ट तथा अन्य चरणों में शुभ होता है.

ज्येष्ठ नक्षत्र और मंगलवार

ज्येष्ठ नक्षत्र और मंगलवार के योग में जन्म लेने वाली कन्या अपने भाई के लिए घातक साबित होती है।

मूल नक्षत्र

मूल नक्षत्र के पहले चरण में जन्म लेने वाले व्यक्ति के पिता को जीवनभर कष्ट मिलता है। दूसरे चरण में जन्म लेने वाले व्यक्ति की माता, तीसरे में धन की हानि होती है। जबकि चौथा चरण शुभ माना गया है।

रेवती नक्षत्र और रविवार

रेवती नक्षत्र और रविवार के योग में जन्म लेने वाली जन्या अपने ससुराल पक्ष का नाश करती है और फल विवाह के पहले चार वर्षों में ही प्राप्त हो जाता है।

गंड मूल नक्षत्रों की शांति के उपाय

जन्म किस नक्षत्र में होगा यह तो अपने हाथ में नहीं होता। इसलिए गंड मूल नक्षत्रों में जन्म लेने वाले बच्चे के जीवन को सुखमय बनाने और बाधारहित रखने का जिम्मा उसके परिवार का होता है।

मूल शांति

ज्योतिष विद्या के जानकारों के अनुसार परिवार वालों को अपनी संतान की मूल शांति करवानी चाहिए जिससे बहुत से दोष कम हो जाते हैं। इस दोष से मुक्ति पाने का तरीकी शांति पूजा है, जो सामान्य से थोड़ी ज्यादा तकनीकी होती है।

संबंधित देवता की पूजा

जन्म के नक्षत्रों के अनुसार संबंधित देवता की पूजा करने से नक्षत्रों के नकारात्मक प्रभाव में कमी आती है।

मंदिर में झंडा फहरना

अश्विनी, मघा, मूल नक्षत्र में जन्में जातकों को गणेश जी की अराधना करनी चाहिए। इसके अलावा माह के किसी भी एक बुधवार या गुरुवार को हरे रंग का वस्त्र या लहसूनिया, किसी भी एक वस्तु का दान करना चाहिए। इसके अलावा मंदिर में झंडा फहरना भी लाभदायक सिद्ध होगा।

बुध ग्रह की अराधना

आश्लेषा, ज्येष्ठा और रेवती नक्षत्र में जन्में जातकों के लिए बुध ग्रह की अराधना करना फलदायी साबित हो सकता है। इन नक्षत्रों में से किसी भी एक नक्षत्र जन्में व्यक्ति को बुधवार के दिन हरा धनिया, हरी सब्जी, पन्ना या कांसे के बर्तन का दान करना चाहिए।

गंड मूल शांति पूजा

इन सब उपायों के अलावा अन्य भी कुछ उपाय ऐसे हैं जो ज्यादा प्रचलित हैं। जैसे कि गंड मूल में जन्में बच्चे के जन्म के ठीक 27वें दिन गंड मूल शांति पूजा करवाई जानी चाहिए, इसके अलावा ब्राह्मणों को दान, दक्षिणा देने और उन्हें भोजन करवाना चाहिए। यदि किसी कारणवश पूजा ना करवाई जा सके तो महीने के जिस भी दिन चंद्रमा जन्म नक्षत्र में मौजूद हो उसी दिन शांति पूजा करवाई लेनी चाहिए।

माघी पूर्णिमा गंगा स्नान

माघ शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा जिसे लोक भाषा में माघी पूर्णिमा भी कहते हैं. बहुत ही पुण्यदायिनी कही गयी है  मान्यताओं के अनुसार इस दिन सूर्योदय से पूर्व जल में भगवान का तेज मजूद रहता है, देवताओं का यह तेज पाप का शमन करने वाला होता है. इस दिन सूर्योदय से पूर्व जब आकाश में पवित्र तारों का समूह मजूद हो उस समय नदी में स्नान करने से घोर पाप भी धुल जाते हैं.

माघी पूर्णिमा के विषय में यह भी कहा गया है कि जो व्यक्ति तारों के छुपने के बाद स्नान करते हैं उन्हें मध्यम फल की प्राप्ति होती है तथा जो सूर्योदय के पश्चात स्नान करते हैं वह माघ स्नान के उत्तम फल से वंचित रह जाते हैं अत: इस तिथि को शास्त्रानुकूल आचरण का पालन करते हुए तारों के छुपने से पहले स्नान कर लेना उत्तम रहता है.

माघी पूर्णिमा को कार्तिक पूर्णिमा के समान महत्व प्राप्त है. इस दिन प्रयाग में स्नान करने से लाख गुणा फल की प्राप्ति होती है क्योंकि यहां गंगा और यमुना का संगम होता है. गंगा नदी में स्नान करने से हजार गुणा फल की प्राप्ति होती है. अन्य नदी और तालाब में स्नान करने से स गुणा फल की प्राप्ति होती है. इस पुण्य दिवस पर अगर आप प्रयाग में स्नान नहीं कर पाते हैं तो जहां भी स्नान करें वहां पुण्यदायिनी प्रयाग का मन ही मन ध्यान करके स्नान करना चाहिए.

शास्त्रों के अनुसार माघी पूर्णिमा के दिन अन्न दान और वस्त्रदान का बड़ा ही महत्व है. इस तिथि को गंगा स्नान के पश्चात भगवान विष्णु की पूजा करें. श्री हरि की पूजा के पश्चात यथा संभव अन्नदान करें अथवा भूखों को भरपेट भोजन कराएं. ब्रह्मणों एवं पुरोहितों को यथा संभव श्रद्धा पूर्वक दान दें और उनका आशीर्वाद लें, इसके बाद आप स्वयं भोजन करें.

शैव मत को मानने वाले व्यक्ति भगवान शंकर की पूजा कर सकते हैं. जो भक्त शिव और विष्णु के प्रति समदर्शी होते हैं वे शिव और विष्णु दोनों की ही पूजा करते हैं. समदर्शी भक्तों के प्रति भगवान शंकर और विष्णु दोनों ही प्रेम रखते हैं अत: गंगा के जल से शिव और विष्णु की पूजा करना परम कल्याणकारी माना गया है.

माघ पूर्णिमा पर यज्ञ, व्रत और दान

माघ पूर्णिमा का बहुत महत्व माना जाता है. धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस मौके पर चंद्रमा की किरणों में सकारात्मक ऊर्जा का संचार बढ़ जाता है, इसलिए आज की रात चंद्रमा को अर्घ्य देने से आरोग्य की प्राप्ति होती है. पुराणों के अनुसार, माघी पूर्णिमा के दिन भगवान विष्णु गंगाजल में निवास करते हैं. इसलिए इस पावन दिन गंगाजल का स्पर्श करने से भी स्वर्ग का सुख मिलता है. कहते हैं कि भगवान विष्णु माघ पूर्णिमा के व्रत, उपवास, दान और ध्यान से उतने प्रसन्न नहीं होते, जितना माघ पूर्णिमा के स्नान से प्रसन्न होते है. वहीं माघ महीने के बारे में कहते हैं कि इन दिनों देवता पृथ्वी पर आते हैं और मनुष्य रूप धारण करके भजन-सत्संग आदि करते हैं. मान्यता यह भी है कि माघ पूर्णिमा के दिन सभी देवी-देवता अंतिम बार स्नान करके वापस अपने-अपने लोक चले जाते हैं.

माघ पूर्णिमा का मंत्र 

मासपर्यन्त स्नानासम्भवे तु त्रयहमेकाहं वा स्नायात्त्र ।।

अर्थात् जो लोग लंबे समय तक स्वर्गलोक का आनंद लेना चाहते हैं, उन्हें माघ मास में सूर्य के मकर राशि में स्थित होने पर तीर्थ स्नान अवश्य करना चाहिए. माघ महीने की इस पवित्र पूर्णिमा के दिन और क्या-क्या लाभ होते हैं, आइए जानते हैं-पूर्णिमा तिथि का महत्व

- पूर्णिमा तिथि पूर्णत्व की तिथि मानी जाती है
- पूर्णिमा तिथि के स्वामी स्वयं चन्द्रदेव हैं जो इसी तिथि को सम्पूर्ण होते हैं
- इस तिथि पर सूर्य और चन्द्रमा समसप्तक होते हैं
- पूर्णिमा तिथि पर जल और वातावरण में विशेष उर्जा आ जाती है
- इसीलिए आज के दिन नदियों और सरोवरों में स्नान करने की परंपरा है
- माघ की पूर्णिमा इतनी महत्वपूर्ण है कि इस दिन नौ ग्रहों की कृपा आसानी से पाई जा सकती है
- माघ पूर्णिमा के दिन स्नान, दान और ध्यान विशेष फलदायी होता है
- पूर्णिमा के दिन मोती या चांदी धारण करना और खीर खाना विशेष शुभ होता है

इस बार की पूर्णिमा क्यों है खास

- मघा नक्षत्र में चन्द्रमा की उपस्थिति होगी
- बृहस्पति और चन्द्रमा का गजकेसरी योग भी होगा
- बुध और शुक्र का संयोग भी बना रहेगा
- माघ पूर्णिमा के स्नान से माघ मास के व्रत का भी पूरा फल मिलेगा
- माघ पूर्णिमा के स्नान से पुण्य के साथ अमृत तत्व भी पाया जा सकता है
- पूर्णिमा के दिन मध्य रात्रि का ध्यान और उपासना विशेष फलदायी होती है
- इससे व्यक्ति को बहुत जल्दी ईश्वरीय कृपा का अनुभव होता हैमाघ पूर्णिमा पर कैसे करें स्नान
- सुबह स्नान के पहले संकल्प लें, फिर शीतल जल से स्नान करें
- साफ कपड़े पहनें, सफेद कपड़े पहनना उत्तम होगा
- इसके बाद सूर्य को अर्घ्य दें और मंत्र जाप करें
- माघ पूर्णिमा के दिन दान करना विशेष फलदायी होता है
- इस दिन जल और फल ग्रहण करके उपवास रखना उत्तम होगाक्या सावधानी रखें
- माघ पूर्णिमा के दिन स्नान और ध्यान के बाद ही अन्न ग्रहण करना चाहिए
- आज के दिन उपवास रखना उत्तम होगा
- इस दिन आहार, विहार और आचरण शुद्ध रखें
- पूर्णिमा की रात को शिव जी की उपासना जरूर करें
- पूर्णिमा की रात को सफेद फूल डालकर चन्द्रमा को अर्घ्य दें

इस पूर्णिमा पर खूब करें दान पूरे माघ महीने में स्नान, दान और धर्म-कर्म का विशेष महत्व होता है. इस महीने की हर तिथि फलदायी मानी गई है. ज्योतिष के जानकारों की मानें तो माघ के महीने में किसी भी नदी के जल में स्नान करना गंगा स्नान करने जितना मंगलकारी होता है.

कहा गया है -
पुराणं ब्रह्म वैवर्तं यो दद्यान्माघर्मासि च,
पौर्णमास्यां शुभदिने ब्रह्मलोके महीयते। 

'मत्स्य पुराण' के इस कथन के अनुसार, माघ मास की पूर्णिमा में जो व्यक्ति ब्राह्मण को दान करता है, उसे ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है. आज के दिन गरीबों को भोजन, वस्त्र, गुड़, कपास, घी, लड्डू, फल, अन्न आदि का दान करना बहुत फलदायी होता है.

नौ ग्रहों के लिए नौ तरह के दान

- सूर्य के कारण ह्रदय रोग और अपयश की समस्या होती है. सूर्य की समस्याओं से मुक्ति के लिए गुड़ और गेहूं का दान करें.
- चन्द्रमा के कारण मानसिक रोग और तनाव के योग बनते हैं. इससे बचने के लिए जल, मिश्री या दूध का दान करें.
- मंगल के कारण रक्त दोष और मुकदमेबाजी की समस्या होती है. इससे बचने के लिए मसूर की दाल का दान करें.
- बुध के कारण त्वचा और बुद्धि की समस्या हो जाती है. इससे मुक्ति के लिए हरी सब्जियों और आंवले का दान करें.
- बृहस्पति के कारण मोटापा, पाचन तंत्र और लीवर की समस्या होती है. इसका समाधान केले, मक्का और चने की दाल के दान में है.
- शुक्र के कारण मधुमेह और आंखों की समस्या होती है. इससे मुक्ति के लिए घी, मक्खन और सफेद तिल का दान करें.
- शनि के कारण लम्बी बीमारियां और नर्वस सिस्टम की समस्या होती है. इसके समाधान के लिए काले तिल और सरसों के तेल का दान करें.
- राहु व केतु के कारण विचित्र तरह के रोग हो जाते हैं. इससे मुक्ति के लिए सात तरह के अनाज, काले कम्बल और जूते-चप्पल का दान करें.

Magh Purnima

Magha Purnima (Maghi Purnima) is the full moon day which is the last and most important day of the month of Magh. The famous Kumbh Mela (held every 12 years) and the Magha Mela (an annual event) takes place at Triveni Sangam (a confluence of three rivers) in Prayag or Allahabad during Magh month. Magha is one of the most sacred months because at the beginning of the month the sun sets on its northern path. Magh Purnima is regarded as auspicious because the Sun is in the Capricorn sign and the Moon in the Cancer Sign. Thus, taking the ritualistic bath can cure a person from all problems related to the Sun and the Moon.

A dip in the Ganga on this day holds high religious merit. Hindu devotees take a holy bath in the Ganga or Yamuna rivers every day of the month which begins from Paush Purnima and ends on Magha Purnima. Those who cannot make it to the sacred river can take a bath in any other stream, river, tank or pond which is regarded as holy and auspicious.

On this day, a number of bathing festivals are held on the banks of holy rivers like the Ganga, Jamuna, Kaveri, Krishna, Tapti, etc. People walk for miles and miles to be able to take a single holy dip in the river. A dip in the sea at Kanyakumari and Rameshwaram also has high religious value.

Bath in the Pushkar Lake in Rajasthan is also regarded as equally auspicious. In Madras at Kumbhakamaon, there are shrines of Nageshwara and Sarangpani near which there is a large tank in which devotees can take a dip on this holy day. It is believed that the water of the sacred Ganga flows into this tank on this auspicious day.

Since it is believed that Gautam Buddha announced his impending death on this day, there is a special significance of this day in Buddhism as well. There are religious ceremonies held at Viharas, prayers are dedicated to the Buddha. Religious flags are hoisted on all the monasteries at dawn and sacred verses are chanted from the Tripitaka.

The 'float' festival is celebrated at Madurai in Tamil Nadu on Magh Purnima. The ornately decorated idols and images of Lord Sundeshwara and Meenakshi are mounted on the floats and are taken to Mariamman Teppakulam Sarovar which is a large sacred tank in Madurai. The procession is accompanied by music and chanting devotional songs.

On Magh Purnima, the devotees observe a fast, pay respects to ancestors, do charity by donating alms, cloths and food, donate cow and perform Homa(Havan) at Prayag and ask forgiveness for their sins.

This day is also good for prayers for Moksh of the ancestors. As stated in Brahmavaivartpurana, Lord Vishnu himself resides in the Ganga River during the month of Magh and therefore even a touch of this holy water can cure all sins and all diseases of a devotee.
Another legend states that Lord Vishnu resides in the Kshir Sagar during the Magh month and the Ganga River is a form of Kshir Sagar.

It is also believed that Rishi Vishwamitra also performed the holy bath in the Kumbh Mela in 2382 BCE on the day of Magh Purnima.

A bath on an auspicious day as a Purnima has high significance amongst believers since it is an act of purification. It is believed that bathing in the holy waters cleanses a person of all his sins and paves the way to salvation. It is also believed that a bath on Magh Purnima helps to cure diseases and other ailments as well. One should recite/chant ‘Om Namah Bhagvate Vasudevaya Namah’ while taking bath.

जया एकादशी व्रत का महत्व

पुराणों में माघ महीना को बड़ा ही पुण्यदायी कहा गया है। इस महीने में स्नान, दान, व्रत का फल अन्य महीनों से अध‌िक बताया गया है। इस महीने में शुक्ल पक्ष की एकादशी का महत्व तो ऐसा है ज‌िसका ज‌िक्र करते हुए पद्म पुराण में बताया गया है क‌ि जो व्यक्त‌ि श्रद्धा पूर्वक इस व्रत को करता है उसे मृत्यु के बाद भूत-प्रेत नहीं बनना पड़ता है। इस एकादशी की कथा और महत्व के बारे में पुराणों में जो बातें कही गई हैं आप जानेंगे तो आप भी यह व्रत करेंगे। अगर आप व्रत नहीं कर पाते तो कुछ न‌ियमों का पालन करके पुण्य के भागी बन सकते हैं।

शास्त्रों में बताया गया है कि जया एकादशी का व्रत रखने वाला जाने अनजाने में हुए कई पापों से मुक्त हो जाता है। इस संदर्भ में एक कथा का उल्लेख पद्म पुराण में किया गया है कि इन्द्र की सभा में एक गंधर्व गीत गा रहा था। परन्तु उसका मन अपनी प्रिया को याद कर रहा था। इस कारण से गाते समय उसकी लय बिगड़ रही थी। इस पर इन्द्र ने क्रोधित होकर गंधर्व और उसकी पत्नी को पिशाच योनी में जन्म लेने का शाप दे दिया।

देवराज इन्द्र ने स्वर्ग में जब गंधर्व को वापस इनके वास्तविक स्वरूप में देखा तो हैरान रह गए और इस चमत्कार के बारे में पूछा। गंधर्व और उनकी पत्नी ने बताया कि उनसे अनजाने में ही जया एकादशी का व्रत हो गया। इस व्रत के पुण्य से ही उन्हें पिशाच योनी से मुक्ति मिली है।

शास्त्रों में बताया गया है कि इस व्रत के दिन पवित्र मन से भगवान विष्णु की पूजा करनी चाहिए। मन पर द्वेष, छल-कपट, काम और वासना की भावना को हावी नहीं होने देना चाहिए। नारायण स्तोत्र एवं विष्णु सहस्रनाम का पाठ करना चाहिए। इस प्रकार से जया एकादशी का व्रत करने से भगवान विष्णु की कृपा प्राप्त होती है और प्रेत योनी जाकर भटकने से मुक्त‌ि म‌िलती है।

जया एकादशी व्रत के दिन भगवान विष्णु के अवतार 'श्रीकृष्ण जी' की पूजा का विधान है। जो व्यक्ति जया एकादशी व्रत का संकल्प लेना चाहता है, उसे व्रत के एक दिन पहले यानि दशमी के दिन एक बार ही भोजन करना चाहिए।

इसके बाद एकादशी के दिन व्रत संकल्प लेकर धूप, फल, दीप, पंचामृत आदि से भगवान की पूजा करनी चाहिए। जया एकादशी की रात को सोना नहीं चाहिए, बल्कि भगवान का भजन- कीर्तन व सहस्त्रनाम का पाठ करना चाहिए।

द्वादशी अथवा पारण के दिन स्नानादि के बाद पुनः भगवान का पूजन करने का विधान है। पूजन के बाद भगवान को भोग लगाकर प्रसाद वितरण करना चाहिए। इसके बाद ब्राह्मण को भोजन करा कर क्षमता अनुसार दान देना चाहिए। अंत में भोजन ग्रहण कर उपवास खोलना चाहिए।

जया एकादशी की कथा-

नंदन वन में उत्सव चल रहा था। इस उत्सव में सभी देवता, सिद्ध संत और दिव्य पुरूष वर्तमान थे। उस समय गंधर्व गायन कर रहे थे और गंधर्व कन्याएं नृत्य प्रस्तुत कर रही थीं। सभा में माल्यवान नामक एक गंधर्व और पुष्पवती नामक गंधर्व कन्या का नृत्य चल रहा था। इसी बीच पुष्यवती की नज़र जैसे ही माल्यवान पर पड़ी वह उस पर मोहित हो गयी। पुष्यवती सभा की मर्यादा को भूलकर ऐसा नृत्य करने लगी कि माल्यवान उसकी ओर आकर्षित हो। माल्यवान गंधर्व कन्या की भंगिमा को देखकर सुध बुध खो बैठा और गायन की मर्यादा से भटक गया जिससे सुर ताल उसका साथ छोड़ गये।

इन्द्र को पुष्पवती और माल्यवान के अमर्यादित कृत्य पर क्रोध हो आया और उन्होंने दोनों को श्राप दे दिया कि आप स्वर्ग से वंचित हो जाएं और पृथ्वी पर निवास करें। मृत्यु लोक में अति नीच पिशाच योनि आप दोनों को प्राप्त हों। इस श्राप से तत्काल दोनों पिशाच बन गये और हिमालय पर्वत पर एक वृक्ष पर दोनों का निवास बन गया। यहां पिशाच योनि में इन्हें अत्यंत कष्ट भोगना पड़ रहा था। एक बार माघ शुक्ल पक्ष की एकादशी के दिन दोनो अत्यंत दु:खी थे उस दिन वे केवल फलाहार रहे। रात्रि के समय दोनों को बहुत ठंढ़ लग रही थी अत: दोनों रात भर साथ बैठ कर जागते रहे। ठंढ़ के कारण दोनों की मृत्यु हो गयी और अनजाने में जया एकादशी का व्रत हो जाने से दोनों को पिशाच योनि से मुक्ति भी मिल गयी। अब माल्यवान और पुष्पवती पहले से भी सुन्दर हो गयी और स्वर्ग लो में उन्हें स्थान मिल गया।

देवराज ने जब दोनों को देखा तो चकित रह गये और पिशाच योनि से मुक्ति कैसी मिली यह पूछा। माल्यवान के कहा यह भगवान विष्णु की जया एकादशी का प्रभाव है। हम इस एकादशी के प्रभाव से पिशाच योनि से मुक्त हुए हैं। इन्द्र इससे अति प्रसन्न हुए और कहा कि आप जगदीश्वर के भक्त हैं इसलिए आप अब से मेरे लिए आदरणीय है आप स्वर्ग में आनन्द पूर्वक विहार करें।

कथा सुनकार श्री कृष्ण ने यह बताया कि जया एकादशी के दिन जगपति जगदीश्वर भगवान विष्णु ही सर्वथा पूजनीय हैं। जो श्रद्धालु भक्त इस एकादशी का व्रत रखते हैं उन्हें दशमी तिथि से को एक समय आहार करना चाहिए। इस बात का ध्यान रखें कि आहार सात्विक हो। एकादशी के दिन श्री विष्णु का ध्यान करके संकल्प करें और फिर धूप, दीप, चंदन, फल, तिल, एवं पंचामृत से विष्णु की पूजा करे।

Jaya Ekadashi

Jaya Ekadashi is observed on the 11 th day during the Shukla Paksha of Magha month. Jaya Ekadashi or Ekadasi is alos celebrated as Bheeshma Ekadashi or Bhishma Ekadashi in South India, especially in Karnataka and Andhra Pradesh. Usually Ekadashi is dedicated to Lord Vishnu; however, but Jaya Ekadashi also a day to please Lord Shiva as it falls in the Magha month i.e. the month of worshiping Shiva.

As per legend, once, a Gandharva was singing in the gathering of Lord Indra but was not able to sing properly as he was missing his better half. Due to his out of rhythm singing, Indra got annoyed and cursed him saying that his beloved will change into a monster. Gandharva got scared and asked the lord for forgiveness. But Indra refused his plea and asked him to leave the gathering. With a sad face, he went back to his home and was shocked to see his wife turned into a demon. Gandharva tried many ways to restore back his wife to her original form, but was unsuccessful. One day he met Narad Rishi and told everything to the Rishi and asked for help. Narad Rishi suggested Gandharva to observe Jaya Ekadashi fast. He followed this suggestion and observed Jaya Ekadasi Vrat. As a result, his wife returned back to her normal form.

Lord Sri Krishna in the sacred Skanda Puran said Jaya Ekadashi obliterates all kinds of sinful reactions and demoniac influences that may be affecting the spirit soul. It is known as Jaya Ekadashi, and the fortunate soul who observes a fast on this sacred day is relieved of the great burden of ghostly existence.

Thus there is no better Ekadashi than this, for it truly bestows freedom from birth and death. It is to be honored very carefully and diligently. Therefore one should strictly observe a fast on the sacred day of Lord Hari, especially on this Jaya Ekadashi. A great soul who observes this fast with full faith and devotion has in effect given all kinds of charity, performed all kinds of sacrifice, and bathed in all the Holy places of pilgrimage.

Fasting on Jaya Ekadashi qualifies one to reside in Vaikuntha and enjoy unending happiness for billions of yugas – indeed, forever, as the soul is eternal. One who even hears or reads these wonderful glories of Jaya Ekadashi achieves the blessed merit attained by performing an Agni fire sacrifice - Havan, during which the hymns from the Sama-veda are recited.”

Whoever observes it certainly achieves success in this life and the next. Hence observe the fast according to the sacred rituals of the day.

1.Take holy bath before sunrise
2.Worship the lords of the day i.e. Lord Shiva and Lord Vishnu
3.While, performing the evening Puja, chant Shiva Aarti and Narayana Aarti
4.Stay away from intake of rice, cereals, grains, alcohol, and non-vegetarian food
5.Offer food, alms, and clothes to the Brahmins

गोत्र प्रणाली

गोत्र का अर्थ होता है वंश/कुल (lineage)। गोत्र प्रणाली का मुख्या उद्देश्य किसी व्यक्ति को उसके मूल प्राचीनतम व्यक्ति से जोड़ना है उदहारण के लिए यदि को व्यक्ति कहे की उसका गोत्र भरद्वाज है तो इसका अभिप्राय यह है की उसकी पीडी वैदिक ऋषि भरद्वाज से प्रारंभ होती है या ऐसा समझ लीजिये की वह व्यक्ति ऋषि भरद्वाज की पीढ़ी में जन्मा है । आपने एक ही गौत्र में शादी के बारे में तो आपने सुना ही होगा। अखबारों में आये दिन कहीं ना कहीं से खबर मिलती है की किसी जोडे की इसलिए हत्या कर दी गई क्योंकी उन्होने घरवालों की इच्छा के खिलाफ, एक ही गौत्र में शादी करी। खप पंचायत ने तो एक ही गौत्र में विवाह को गैर कानूनी करार दे दिया है।

विश्वामित्र, जमदग्नि, भारद्वाज, गौतम, अत्रि, वशिष्ठ, कश्यप- इन सप्तऋषियों और आठवें ऋषि अगस्ति की संतान 'गौत्र' कहलाती है। ब्राह्मणों के विवाह में गौत्र-प्रवर का बड़ा महत्व है। पुराणों व स्मृति ग्रंथों में बताया गया है कि यदि कोई कन्या संगौत्र हो, किंतु सप्रवर न हो अथवा सप्रवर हो किंतु संगौत्र न हो, तो ऐसी कन्या के विवाह को अनुमति नहीं दी जाना चाहिए। यानी जिस व्यक्ति का गौत्र भारद्वाज है, उसके पूर्वज ऋषि भारद्वाज थे और वह व्यक्ति इस ऋषि का वंशज है। आगे चलकर गौत्र का संबंध धार्मिक परंपरा से जुड़ गया और विवाह करते समय इसका उपयोग किया जाने लगा।

ऋषियों की संख्या लाख-करोड़ होने के कारण गौत्रों की संख्या भी लाख-करोड़ मानी जाती है, परंतु सामान्यतः आठ ऋषियों के नाम पर मूल आठ गौत्र ऋषि माने जाते हैं, जिनके वंश के पुरुषों के नाम पर अन्य गौत्र बनाए गए। 'महाभारत' के शांतिपर्व (297/17-18) में मूल चार गौत्र बताए गए हैं ।

हिनक्रियं निष्पुरुषम् निश्छन्दों रोम शार्शसम् । क्षय्यामयाव्यपस्मारिश्वित्रिकुष्ठीकुलानिच ।।

(मनुस्मृति) जो कुल सत्क्रिया से हिन्, सत्पुरुषों से रहित , वेदाध्ययन से विमुख , शरीर पर बड़े बड़े लोम , अथवा बवासीर , क्षय रोग , दमा , खांसी , आमाशय , मिरगी , श्वेतकुष्ठ और गलितकुष्ठयुक्त कुलो की कन्या या वर के साथ विवाह न होना चाहिए , क्यों की ये सब दुर्गुण और रोग विवाह करने वाले के कुल में प्रविष्ट हो जाते है। विवाह निश्चित करते समय गौत्र के साथ-साथ प्रवर का भी ख्याल रखना जरूरी है। प्रवर भी प्राचीन ऋषियों के नाम है पर अंतर यह है कि गौत्र का संबंध रक्त से है, जबकि प्रवर से आध्यात्मिक संबंध है। वर-वधू का एक वर्ष होते हुए भी उनके अलग-अलग गौत्र और प्रवर होना आवश्यक है। मत्स्यपुराण में ब्राह्मण के साथ संगौत्रीय (एक ही गौत्र) शतरूपा के विवाह पर आश्चर्य और खेद प्रकट किया गया है। गौतमधर्म सूत्र में भी असमान प्रवर विवाह का निर्देश दिया गया है।

आपस्तम्ब धर्मसूत्र कहता है- 'संगौत्राय दुहितरेव प्रयच्छेत्' (समान गौत्र के पुरुष को कन्या नहीं देना चाहिए)। असमान गौत्रीय के साथ विवाह न करने पर भूल पुरुष के ब्राह्मणत्व से च्युत हो जाने तथा चांडाल पुत्र-पुत्री के उत्पन्न होने की बात कही गई। अपर्राक कहता है कि जान-बूझकर संगौत्रीय कन्या से विवाह करने वाला जातिच्युत हो जाता है। बोधायन के हिसाब से अगर कोई व्यक्ति भूल से भी संगौत्रीय कन्या से विवाह करता है, तो उसे उस कन्या का मातृत्वत् पालन करना चाहिए (संगौत्रचेदमत्योपयच्छते मातृपयेनां विमृयात्)। गौत्र जन्मना प्राप्त नहीं होता, इसलिए विवाह के पश्चात कन्या का गौत्र बदल जाता है और उसके लिए उसके पति का गौत्र लागू हो जाता है। विभिन्न समुदायों में गौत्र की संख्या अलग अलग है। प्राय: तीन गौत्र को छोड़ कर ही विवाह किया जाता है एक स्वयं का गौत्र, दूसरा माँ का गौत्र (अर्थात माँ ने जिस कुल/गौत्र में जन्म लिया हो) और तीसरा दादी का गौत्र। कहीं कहीं नानी के गौत्र को भी माना जाता है और उस गौत्र में भी विवाह नहीं होता।

हमारी धार्मिक मान्यता के अनुसार एक ही गौत्र या एक ही कुल में विवाह करना पूरी तरह प्रतिबंधित किया गया है। यह प्रतिबंध इसलिए लगाया गया क्योंकि एक ही गौत्र या कुल में विवाह होने पर दंपत्ति की संतान अनुवांशिक दोष के साथ उत्पन्न होती है। ऐसे दंपत्तियों की संतान में एक सी विचारधारा, पसंद, व्यवहार आदि में कोई नयापन नहीं होता। ऐसे बच्चों में रचनात्मकता का अभाव होता है। विज्ञान द्वारा भी इस संबंध में यही बात कही गई है कि सगौत्र शादी करने पर अधिकांश ऐसे दंपत्ति की संतानों में अनुवांशिक दोष अर्थात् मानसिक विकलांगता, अपंगता, गंभीर रोग आदि जन्मजात ही पाए जाते हैं। शास्त्रों के अनुसार इन्हीं कारणों से सगौत्र विवाह पर प्रतिबंध लगाया था।

वैदिक/ हिन्दू संस्कृति में एक ही गोत्र में विवाह वर्जित होने का मुख्य कारन यह है की एक ही गोत्र से होने के कारन वह पुरुष व् स्त्री भाई बहिन कहलाये क्यू की उनका पूर्वज एक ही है । परन्तु ये थोड़ी अजीब बात नही? की जिन स्त्री व् पुरुष ने एक दुसरे को कभी देखा तक नही और दोनों अलग अलग देशों में परन्तु एक ही गोत्र में जन्मे , तो वे भाई बहिन हो गये? इसका एक मुख्य कारन एक ही गोत्र होने के कारन गुणसूत्रों में समानता का भी है । ओशो का कथन है कि स्त्री-पुरुष जितनी अधिक दूरी पर विवाह करते हैं उनकी संतान उतनी ही अधिक प्रतिभाशाली और गुणी होती है। उनमें आनुवंशिक रोग होने की संभावनाएं कम से कम होती हैं। उनके गुणसूत्र बहुत मजबूत होते हैं और वे जीवन-संघर्ष में परिस्थितियों का दृढ़ता के साथ मुकाबला करते हैं। इस संबंध में आप क्या कहते हैं? आपकी टिप्पणियों का इंतजार रहेगा।

Ratha Saptami

Ratha Saptami is symbolically represented in the form of the Sun God Surya turning his Ratha (Chariot) drawn by seven horses, with Aruṇa as the charioteer, towards the northern hemisphere, in a north-easterly direction. The symbolic significance of the ratha and the seven horses reigned to it is that it represents the seven colours of the rainbow. The seven horses are also said to represent the seven days of a week starting with Sunday, the day of Sun god Surya. The chariot has 12 wheels, which represents the 12 signs (each of 30 degrees) of the Zodiac (360 degrees) and constituting a full year, named Samvatsara. The Sun’s own house is Leo (Simha) and he moves from one house to the next every month and the total cycle takes 365 days to complete. The Ratha Saptami festival seeks the benevolent cosmic spread of energy and light from the Sun God.

Ratha Saptami also marks the gradual increase in temperature across South India and awaits the arrival of spring, which is later heralded by the festival of Ugadi or the Hindu lunar New Year day in the month of Chaitra.

Ratha Saptami also marks the birth of Surya to sage Kashyapa and his wife Aditi and hence celebrated as Surya Jayanti (the Sun-god’s birthday). A legend is narrated by the Kamboj empire’s King Yashovarma, a noble king who had no heir to rule his kingdom. On his special prayers to God, he was blessed with a son. The king’s vows did not end with this, as his son was terminally ill. A saint who visited the king advised that his son should perform the Ratha Saptami pooja (worship) with reverence to rid of his past sins. Once the King’s son performed this, his health was restored and he ruled his kingdom well. It is also said that sage Bhisma breathed his last breath fourth day after the Rathasaptahmi day on ekaadashi.

God Vishnu in his form as Surya (the Sun-God) is usually worshipped on this day. Usually, Rathasapthami begins in households with a purification bath (bathing is also done in a river or sea) by holding several Ekka (Calotropis Gigantea) leaves on their head while bathing and chanting a verse which is supposed to invoke the benevolence of the Lord in all that one indulges in during the rest of the year. Argyam or (Tharpanam) (water held in the palms) is offered to the Sun God on this day while chanting hymns are performed to the Sun God. It also involves doing a puja with the ritual Naivedhya (food offering to God), and offering of flowers and fruits. Important prayers offered to the Sun god on this occasion are the Adityahridayam, Gayathri, Suryashtakam, Surya Sahasram namam. The preferred time for the pooja is within one hour after sunrise.

Ekka leaves (in Kannada), are also known as Arka (in Sanskrit, meaning a ray or flash of lightning) leaves, Jilledu in Telugu, Erukku in Tamil and Calotropis Gigantea (bowstring hemp) in English. Arka is also a synonym for Surya or Sun. Its significance to Sun God could be compared to the significance of Tulsi (Ocimum tenuiflorum) leaves to Vishnu. Arka leaves are also used for worship of god Ganesha known by the name Arka Ganesha and also for Hanuman worship. Its stems, called samidha (sacrificial offerings of wood) are used for the Yagna ritual as a sacrificial offering to a ritual fire. Its shape is said to represent the shoulders and chariot of Sun God. Its use during the ritualistic ceremonious bath involves placement of seven leaves - one on the head, two on the shoulders, two on the knees and two on the feet. On this day, in South India, Rangoli is drawn with coloured rice powder depicting a chariot and seven horses as symbolic of the Ratha Saptami. Cowdung cake is also burnt at the centre of this depiction and milk boiled on the fire is offered to the Sun God. In some of the important Vaishnavite temples such as the Tirumala, Srirangam, Srirangapattana and Melukote, Ratha Saptami is one of the important festivals of the year.

On Ratha sapthami a one-day Brahmotsavam is held in Tirumala.On this day, the presiding deity of Lord Malayappa Swamy along with his divine consorts Sridevi and Bhudevi are taken to a procession in Thiru Mada streets in Tirumala. The deities carried out in a jubilant procession around the Thiru mada streets encircling the holy Shrine of Balaji on seven different vahanams(sapthami=seven) .Due to this reason the day of RathaSapthami is called as "Mini-Brahmotsavam" in Tirumala.The day starts with 'Surya prabha vahanam' at early morning followed by Sesha, Garuda, Hanuman, Kalpavriksha, sarvabhoopala vahanams respectively.The day is ended with the Chandra prabha vahanam.

Narmada Jayanti

Narmada River starts its journey from Amarkandak and ends in the Arabian Sea. Narmada Jayanti is annually observed in Magh month on Shukla Paksh Saptmi tithi, also known as Rath Saptami. The day celebrates the birth day or the appearance of Narmada River (Maa Narmada) on Earth.

Legend has it that River Narmada was created by Shiva to wash away the sins occurred by celestial beings (Devas) while annihilating demons. This divine incident happened on Magh Shukla Paksha Saptami or the seventh day during the waxing phase of moon in Magh month.

There are many rivers in India but only circumambulation of Narmada river is in practice and none of the river's circumambulation is done.

Once Devtas along with Lord Brahma andLord Vishnu went to Lord Shiva who was meditating on Mekal Mountain in Amarkantak after killing Andhakasur. After Devtas prayed Lord Shiva opened his eyes, welcomed them and asked the purpose of their visit. Devtas asked Lord shiva how they can get rid of the sins they have done by killing demons and monsters.

Lord Shiva smiled and from his forehead a lightening emerged which reached earth and took the form of a girl. The girl was named Narmada and was give boon by Lord Shiva. On the noon of Magh Shukla Paksha Saptami Narmada was ordered to flow in the form of river and help Devtas and humans in getting rid of their sins. Narmada asked Lord how shall she will be able to wash sins ? Then after Lord Vishnu blessed her by saying whosoever will take bath in river Narmada will get rid off of their sins and every stone of river Narmada will be a Shiv Ling in it's own.

Before starting it's flow Narmada made a wish to Lord Shiva that she should become famous in similar was a river Ganga. Lord Shiva not only fulfilled her desire but also blessed her to become immortal. This incidence is given in Markandeya Puran.

The most important festival takes place at Amarkantak and Hoshangabad. People float traditional diyas or lamps on the day on the water of Narmada. Narmada Parikrama is observed on the day.

108 के अंक का महत्व

हिन्दू धर्म में 108 के अंक का अपना एक अलग महत्व है। माला में 108 मनके होते हैं, मंत्रों का जाप 108 बार किया जाता है। ईश्वर का नाम लेना हो तो उसे भी तभी शुभ और संपूर्ण माना जाता है जब वह 108 बार लिया जाए। वैसे ये बात तो सभी जानते हैं कि हिन्दू धर्म में 108 के अंक की अपनी एक अलग महत्ता है लेकिन इसके पीछे कारण क्या है इसके बारे में या तो कभी जानने की कोशिश नहीं की गई और अगर कोई जानता भी है तो उनकी गिनती नाम मात्र की है। हिन्दू धर्म समेत अन्य बहुत से एशियाई धर्मों में 108 के अंक को पवित्र माना गया है। बौद्ध, जैन आदि धर्मों के अलावा योग में भी इस अंक को महत्वपूर्ण माना गया है। मुख्य शिवांगों की संख्या 108 होती है इसलिए सभी शैव संप्रदाय, विशेषकर लिंगायत संप्रदाय में रुद्राक्ष की माला में 108 मनकों का जाप होता है। इसके अलावा वे रोजाना सुबह शिव के अष्टशतनामवली’ का जाप भी करते हैं।

गौड़ीय वैष्णव धर्म में भी वृंदावन में 108 गोपियों का जिक्र किया गया है। 108 मनकों के साथ-साथ सभी गोपियों के नामों का जाप, जिसे नामजाप कहते हैं, पवित्र और शुभ माना जाता है। श्रीवैष्णव धर्म में विष्णु के 108 दिव्य क्षेत्रों को बताया गया है जिन्हें ‘108 दिव्यदेशम’ कहा जाता है। हिन्दू धर्म से संबंधित कम्बोडिया के प्रसिद्ध अंगकोरवाट मंदिर की प्रख्यात नक्काशी में भी समुद्र मंथन की घटना को दर्शाया गया है जब क्षीर सागर पर मंदार पर्वत पर बंधे वासुकि नाग को 54 देव और 54 राक्षस (108) अपनी-अपनी ओर खींच रहे थे। हिन्दू धर्म की तरह तिब्बत के बौद्ध धर्म में भी जापमालाओं में 108 मनके ही होते हैं, लेकिन कभी कभार ‘गुरु’ मनकों को मिलाकर इनकी संख्या 11 भी होती है।

ज़ेन धर्म से संबंधित धर्मगुरु और अनुयायी अपनी कलाई पर जापमाला बांधते हैं उनकी संख्या भी 108 ही होती है। लंकावत्र सूत्र में भी एक खंड है जिसमें बोधिसत्व महामती, बुद्ध से 108 सवाल पूछते हैं। एक अन्य खंड में बौद्ध 108 निषेधों को भी बताते हैं। बहुत से बौद्ध मंदिरों में सीढ़ियां भी 108 रखी गई हैं। बौद्ध धर्म की कई शाखाओं में यह स्वीकार किया गया है कि व्यक्ति के भीतर 108 प्रकार की भावनाएं जन्म लेती हैं। भंते गुणरत्न के अनुसार यह संख्या, सूंघने, सुनने, कहने, खाने, प्रेम, आक्रोश, दर्द, खुशी आदि को मिलाकर बनाई गई है।

जापानी संस्कृति में बौद्ध धर्म के अनुयायी बीतते साल को अलविदा कहने और नव वर्ष के आगमन के लिए मंदिर की घंटियों को 108 बार बजाते हैं। प्रत्येक घंटी 108 में से एक सांसारिक प्रलोभन का प्रतिनिधित्व करती है, जिसे त्यागकर व्यक्ति को निर्वाण के मार्ग पर चलना चाहिए।

यहूदी लोग जब भी कभी दान करते हैं या फिर चंदा देते हैं 18 से गुणा करके ही देते हैं, जिसका संबंध हिब्रू भाषा में चाइ अर्थात, जीवन या जीवित से है। 108 अंक भी 18 से गुणा होता है और इस अंक में 1 और 8 दोनों ही संख्याएं हैं। ईसाई धर्म की पुस्तक के पहले खंड, जिनीसेस में उल्लिखित है कि इसाक की मौत 108 वर्ष की उम्र में हुई थी।

एशियाई मार्शल आर्ट्स का संबंध भी बौद्ध धर्म से है जिसकी वजह से इसमें भी 108 अंक की महत्ता अत्याधिक है। वर्मा कलाई और सिद्ध के अनुसार मानव शरीर में 108 प्रकार के प्रेशर प्वॉइंट्स होते हैं। जहां चेतना और देह मिलकर जीवन का सृजन करते हैं।मार्शल आर्ट की चीनी शाखा, दक्षिण भारत की शाखा के उस सिद्धांत को स्वीकार करती है जो 108 प्रेशर प्वॉइंट्स के होने की बात कहते हैं।